Araporã - A Cura Pelo Amor

Araporã é uma palavra do indioma tupi/nhengatú é quer dizer: "A cura pelo amor".

O Araporã é um veiculo da manisfestação do amor de Deus, dos Sagrados Orixás, de Jesus e da sabedoria dos velhos Pajés, onde através do Fluidos Universais, dos Fluidos Magnéticos e dos Fluidos dos Elementos da naruteza, proporciona o equilíbrio físico-mental-espiritual, a fim de que possamos construir a nossa felicidade e também façamos felizes o nosso próximo.

O Araporã nos foi passado pelos queridos e amados Pai Jacob e Pai Mata Virgem, que mais uma vez, pela sua bondade, ternura, misericórdia, nos presenteiam com um método de imposição de mãos, aonde iremos através da canalização, somar Fluidos Cósmicos Espirituais, Fluidos Magnéticos e os Fluidos da Natureza, juntamente com todo o amor Divino, exercitar através da doação energética o nosso amor por tudo e por todos.


Vejam, que nas aplicações do Araporã não há a necessidade de incorporação mediúnica, pois seus aplicadores estão íntimamente ligados aos Guias Pajés, que atuarão delicadamente e incisivamente nos plexos mediúnicos, mas de froma passivo, canalizando suas energias e suas bênçãos.


Durante as aplicações do Araporã, o fluxo energético se mantém e se projeta pela vontade do médium/aplicador, como também de netidades espirituais que auxiliam na composição de fluídos necessários ao assistido.


O Araporã é um ato de amor na sua expressão mais sublimada. É uma doação ao assistido daquilo que o médium/aplicador tem de melhor, enriquecido com os Fluídos Cósmicos Universais ( Prana Espiritual) e os Fluidos da Natureza Terrena ( Fluidos dos elementos: Ar, Fogo, Terra, Água, Mineral, Vegetal e Etérico), formando uma única vontade e expressando o mesmo sentimento de amor. O Araporã, por isso, pode trazer beneficio imediato. O assistido, sentido-se aliviado, mesmo que por alguns momentos, terá condições de trabalhar, por sua vez, na parte qhe lhe compete no tratamento. A constância na aplicação do Araporã, aos poucos, propiciará ao assitido as energias de que carece e o alívio que tanto busca.


As atividades de aplicações do Araporã é um serviço conjunto. Os Fluidos vitais do médium/aplicador associam-se aos Fluidos Universais Cósmicos e aos da Natureza, Beneficiando as Criaturas em níveis físico, emocional e psicológico.


Importante, porém, lembramos que a disposição psíquica de quem recebe o Araporã é que garantirá a maior ou menor assimilação das energias.

À vontade e a disciplina mental são à base do fenômeno de transfusão e absorção de energias.


O Araporã não deve ser visto tão somente como uma técnica de cura ou mesmo de purificação espiritual. O Araporã abrnge muito mais do que isso; ele é uma interação nossa com toda a vida que nos cerca, fazendo assim com que possamos nos reequilibrar interiormente e exteriormente, na pratica da caridade desmedida e onde poderemos praticar o nosso amor pelo próximo assim como Jesus nos ensinou.


Na prática do Araporã, simplemente estaremos obedecendo à máxim de Jesus, quando nos exrtou: " Amai ao próximo como a ti mesmo".


Com as aplicações pirificadoreas do Araporã, estaremos sendo capazes de eliminar as essências tóxicas espirituais, mentais e físicas, permitindo a aquisição natural de saúde mental, fícica, espiritual e prosperidade.


Assim como nosso corpo físico necessita de "alimento" para exitir, o nosso espírito carece de "alimento". O Araporã reabastece nossos centros de força, alinhando-os, equilibrando-os e magnetizando-os, trazendo os fluidos vitais universais, que serão canalizados e serão emanados através das nossas mãos, inundando nosso ser de luz e amor.


O Corpo Astral possui centros de recepção de energia ligados ao corpo físico através do Chacras, que , por sua vez, são terminações nervosas ligadas aos diversos sistemas que fazem o organismo funcionar.


Energias deletérias vindas do ambiente. de pessoas encarnadas ou desencarnadas, do próprio corpo mental do individuo (pensamentos negativos), ou mesmo efeito de invejas, ciúmes, olho gordo e magias negras, trazendo desequilíbrio mental e doenças no plano físico. O Araporã pode reequilibrar esses centros de força através da aplicação de fluídos saudáveis.


O Araporã é transformação, pois vai da causa do problema e eleva a energia, mudando valores. O Araporã atua no nível celular, metabólico, imunológico e de defesa psiquica, despertando um precesso de auto - cura.


Os Fluídos manipulados e canalizados pelo Araporã, Fluídos Universais, Fluídos Magnéticos e Fluídos da Natureza Terrena, são puros e por si só higienizam o ambient, o aplicador e o assistido e só flui através de aplicadores bem preparados e iniciados e que tenham ética e amor como princípios.


Para ser um aplicador de Araporã é preciso fazer um curso e ser iniciado. Canalizar os Fluídos Universais, Magnéticos e da Natureza Terrena pelas mãos e para que esses Fluídos sejam benéficos, há necessidade de convicção e querer servir ao próximo.


A cura esta dentro de nós mesmos. O Araporã não defende, em hipótese alguma, o abandono da medicina tradicional.

POVO DO ORIENTE

Os Mestres do Oriente trabalham em diversas religiões, inclusive na Umbanda.

São muito discretos em sua forma de se apresentar e trabalhar, e estas formas mudam de acordo com a religião ou local em que irão atuar.

São espíritos de grande conhecimento, seriedade e elevação espiritual.

Alguns deles não demonstram muito sentimento, mas mesmo assim têm muita vontade de ajudar ao próximo, com o tempo tendem a evoluir também para um sentimento maior de amor ao próximo.

São extremamente práticos não aceitando conversas banais ou ficar se estendendo a assuntos que vão além de sua competência ou nos quais não podem interferir, pois não são guias de consulta no sentido ao qual estamos habituados na Umbanda.

Para se ter uma idéia melhor, sua consulta seria o pólo oposto à consulta com um Preto Velho.

Normalmente os pretos velhos dão consultas longas, cheias de ensinamentos de histórias, apelando bem para o lado emocional.

Já os Mentores de Cura, se dirigem ao raciocínio, buscam fazer o encarnado compreender bem as causas de suas enfermidades e a necessidade de mudança nessas causas, bem como a necessidade de seguirem à risca os tratamentos indicados.

Quando precisam passar algum ensinamento o fazem em frases curtas e cheias de significado, daquelas que dão margem à longas meditações.

São espíritos que quando encarnados foram:
Médicos, Enfermeiros, Boticários, Orientais (que exercem sua própria medicina desde bem antes das civilizações ocidentais), Religiosos (monges, freis, padres, freiras, etc.), ou exerceram qualquer outra atividade ligada a cura das enfermidades dos seres humanos, seja por métodos físicos, científicos ou espirituais.

Uma das falanges que mais tem enviado espíritos à Corrente Astral de Umbanda, é, sem dúvida, a do Povo do Oriente.

Depois que a Umbanda foi anunciada em 15 de novembro de 1908 pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas, este espírito, além de convocar para o labor o Preto-Velho Pai Antônio, trouxe também um outro colaborador astral que tivera encarnação como sacerdote no continente asiático. Apresentou-se este espírito com o nome de Caboclo Orixá Malé (Irradiação de Ogum), entidade de muita luz e força, e experiente no combate a baixa magia.

Observamos, portanto, que espíritos que tiveram vida corpórea nas regiões orientais do globo terrestre, já estavam cerrando fileiras na religião de Umbanda.

Os espíritos orientais vieram à Umbanda com a missão maior de humanizarem corações endurecidos, de fecundarem no mental das pessoas os reais valores espirituais, morais, éticos e de comportamento, em consonância com os ensinos do Mestre Jesus.

O Povo do Oriente não se constitui em linha ou irradiação tal como as de Oxósse, Iemanjá, Ogum etc. É uma imensa legião de espíritos que estão ligados à Irradiação de Oxalá. Esta falange tem como patrono um espírito irradiador de muita luz, e que em sua última encarnação conhecida recebeu o nome de João Batista, aquele que batizava o povo e anunciava a chegada do Messias.

O símbolo dos falangeiros do oriente é o sol, astro-rei, cujo nascer acontece no oriente ou ponto cardeal leste, e a sua cor é o amarelo, que representa sabedoria e elevação espiritual.

Aproveitamos o presente tema para esclarecermos a médiuns e assistentes que em alguns terreiros, por conta de supostas atividades de espíritos de origem oriental, alguns "médiuns" dizendo-se manifestados por estes espíritos, estão se colocando em posição de mãos e pés cruzados, ou seja em posição de meditação ou de Lótus, usando turbantes e sentados em tapetes coloridos, num verdadeiro espetáculo teatral, atraindo assim os descuidados.

Os orientais não têm o mínimo interesse e necessidade de se apresentarem de tal forma.

Infelizmente virou moda para alguns vaidosos dizerem aos quatro cantos que trabalham com espíritos orientais.

Fiquem atentos.

Reuki e Umbanda

A Umbanda por ser uma religião aberta , abraça tudo e adapta a os seus trabalhos e disciplinas, desde que venha do alto, para a caridade , para a melhora do físico,e do espírito do ser humano e para a sua evolução.

E porque não incluir o reiki a nossa querida umbanda se vem através de nossos irmãos do oriente que trabalha quase sempre para a cura holística, a cura de um toldo no ser humano

E não esquecer que através da nossa querida umbanda pessoas carentes que precisa deste tratamento tem aceso a um tratamento gratuito, porque uma das bandeira da umbanda é da de graça o que de graça recebes.

Ditada por Marcia Rodrigues Umbandista e Reikiana no nível ll no sistema Usui Shiki Ryoho

Agora uma bela explicação sobre reiki por Sacerdotisa de Umbanda e Maga: Magia Divina
Rejane Lopes

Reiki é uma palavra japonesa que significa “Energia Vital Universal” Rei=universal e Ki=energia vital individual. O Reiki é o processo de encontro dessas duas energias. Ele abre novos caminhos para experiência espiritual e o aprendizado. Para receber a técnica do Reiki, a pessoa precisa passar por uma iniciação feita por um Mestre de Reiki. Essa iniciação é feita pela imposição das mãos em forma de uma concha, visualizando símbolos (secretos) entrando no corpo da pessoa.

A Técnica REIKI é aplicada sem ou com toques suaves pelo corpo em pontos energéticos, desfazendo nós, promovendo relaxamento e ativando o sistema imunológico. São toques de mãos que depois da iniciação do aluno, se tornam em instrumentos direcionadores da Energia Vital Universal que chamamos de. Reiki e é bom lembrar que o Reiki não dispensa o tratamento médico.

PONTOS IMPORTANTES SOBRE O REIKI:
*Reiki é uma ciência energética. Reiki trabalha independente de qualquer sistema religioso.

*Reiki é energia não polarizada, portanto, sempre segura.

*Sendo não-polarizado, Reiki trabalha conjuntamente com qualquer outra forma de terapia incluindo medicamentos, quimioterapia, cirurgia, homeopatia, acupuntura, etc.

*Porque Reiki é energia que emana do nível subatômico, quando fazendo o tratamento, o terapeuta utiliza primeiramente a Energia Reiki e de uma maneira menor, de toda energia inata do corpo. O terapeuta de Reiki não arrisca nada ao tratar de outros e o Reiki na verdade estará energizando-os quando eles tratam de outra pessoa. Após tratar muitos pacientes, por mais que estejam doentes, o terapeuta Reiki geralmente se sente mais energizado.

*Reiki trabalha no plano causal, isto é, no nível da raiz da causa e como tal, trata o corpo como um todo; É holístico por natureza, porém não requer nenhuma habilidade em diagnosticar por parte do terapeuta. Por estas razões, Reiki pode ser usado eficientemente por qualquer pessoa de qualquer idade ou meio social.
Quando fazemos uso da energia Reiki, estamos aplicando energia-luz, visando recuperar e manter a saúde física, emocional, mental e espiritual. É um método natural para equilibrar, restaurar e aperfeiçoar os corpos, criando para o SER um estado de harmonia, eliminando rapidamente as dores físicas.
Serve para auto tratamento, tratamento de outras pessoas, animais e plantas.

Rejane Lopes
Terapeuta Holística
Sacerdotisa de Umbanda e Maga: Magia Divina

Você Sabia ?

Estralar dos Dedos

Poucos médiuns sabem o sentido do guia estralar os dedos, pois bem ai vai a explicação.
Quando os guisa estralas os dedos em seu trabalho ele esta ativando um ponto chamado
de, monte de Vênus , localizado na palma da mão perto do polegar que se liga ao chácara
frontal trazendo melhor controle e raciocínio sobre as emoções com isso liberando uma poderosa carga energética tipo bombas astraís limpando a aura do consulente e ate do ambiente em que se encontram.

A Pemba e Sua Importância

A pemba é um elemento de grande poder energético e magistico dentro da Umbanda que é
e deve ser usada sempre e sem esquecer; antes, durante e depois de uma gira e em todos os rituais da Umbanda.
É um elemento que atua e representa a Umbanda em todos os sentidos e de varias formas não é a toa que os Médiuns de umbanda são chamados de (filhos de Pemba).
E a Pemba não pode nunca faltar nos atos ritualísticos como já foi citado antes .
Pesquise mais sobre a penba ela é de suma importância dentro da umbanda
Com ela são feito os pontos riscados onde é trazido todas as foras dos orixás.

Pontos Riscados

Símbolo Sagrado com grande poder de ação , traz toda a força dos orixás ,signos e símbolos mágicos que abrem ou fecha portais ,trazem ou repelem energias , desativam ou ativam, forças astrais e da natureza , tem o poder de transformar ,harmonizar ,fechar, trancar ,abrir ,quebrar ,direcionar e equilibrar terreiros e os médiuns porque atuam no seu campo mediúnico

Defumação

Descarrega o campo mediúnico e sutilizam suas vibrações, tornando-o receptível às energias
De ordem positiva facilitando a sua sintonia com a espiritualidade, bastando você esta em sintonia na ora dos trabalhos.

Palmas

Se cadenciadas e ritmadas, criam um amplo campo sonoro cujas vibrações agudas alcançam
o centro da percepção localizado no mental dos médiuns. Com isso, os predispõem a vibrarem ordenadamente, facilitando o trabalho de reajustamento de seus padrões magnéticos.

Cantos

A umbanda recorre aos cantos ritmados que atuam sobre alguns plexos, que reagem
aumentando a velocidade de seus giros. Com isso capita muito mais energia etéricas, que
sutilizam rapidamente todos o campo mediúnico, facilitando a incorporação.

Os Atabaques e Outros Instrumentos

As vibrações sonoras têm o poder de adormecer o emocional, estimular a percepção, altera as irradiações energéticas e atua sobre o padrão vibratório do médium.
Ao desestabilizar o padrão vibratório o mentor aproveita esta facilidade e adentra no campo eletromagnético, adequando-o ao seu próprio padrão e fixando no mental do seu médium
através de vibrações mentais direcionadas. Em pouco tempo o médium adéqua-se e torna-se,
magneticamente, tão etérico em seu padrão vibratório, que já não precisa do concurso de instrumentos par incorporar. Basta se colocar em sintonia mental com quem irá incorporá-lo
para que o fenômeno ocorra.

Amaci

O Amaci é um ritual umbandista, onde anualmente os médiuns iniciantes e os mais antigos da corrente devem passar por ele, porém para o iniciante o banho será um, e para o médium coroado será outro. Este ritual tem a finalidade de preparar o médium para receber as energias vibrantes do terreiro, além de oferecer ao filho de fé a limpeza de seu campo áurico, bem como confirmar as entidades trabalhadoras da coroa daquele médium.
Também visa propiciar ao médium maior contato com seus Orixás de Coroa, pois que para seu preparo será de praxe, que o dirigente do templo colha as ervas de todos os Orixás, uma de cada pelo menos, e coloque-as quinadas dentro do preparo que será feito com as quatro águas (mar, cachoeira, chuva e fonte/mineral), com 3 (três) dias de antecedência à Gira do Amaci.

CABOCLO DO ARCO-ÍRIS

Os caboclos do Arco-Íris que incorporam nas giras de Umbanda, não são o hierarca da Falange, sustentador do mistério “Arco-Íris”, pois este não incorpora, mas comanda mentalmente e sustenta todos os membros de sua hierarquia. Existem milhares de espíritos que trabalham com o nome simbólico “Arco-Íris”. Um caboclo “Arco-Íris” é um espírito sustentado pelo orixá Oxóssi, atuando sob a irradiação do orixá Oxumaré. Todo caboclo Arco-Íris é um renovador, pois é por meio desse mistério que ele se manifesta no ritual de Umbanda Sagrada.

Os caboclos que respondem pelo nome simbólico “Arco-Íris” estão representados nas sete cores e renovam e sintetizam os sete sentidos da vida: Fé, Amor, Conhecimento, Justiça, Lei, Evolução e Criação.

Carta de Deus

Você é um ser humano.
É meu milagre.
E é forte, capaz, inteligente, cheio de talentos.
Entusiasme-se com eles.
Reconheça isso.
Encontre-se consigo mesmo
Aceite-se.
Anime-se.
Pense que a partir deste momento você pode mudar sua vida para melhor.
Isso se assim você o quiser, se programar, se encher de entusiasmo para alcançar.
E, sobretudo, se perceber toda felicidade que pode conseguir, somente pelo fato de desejá-la.
Não tenha medo de começar uma vida nova.
Não se lamente nunca.
Não se queixe.
Não se atormente.
Não se deprima.
Você está dotado de poderes desconhecidos para todas as criaturas do Universo.
Ninguém é igual a você.
Só você pode escolher o caminho da felicidade.
Eu o fiz perfeito para você aproveitar sua capacidade e não para destruí-la.
O de amar e o de criar
O de rir e o de falar
O da vontade e o de escolher o melhor
Eu lhe dei o poder de rezar... e o poder de escolher seu próprio destino, usando sua vontade, eu o coloquei acima dos anjos.
Use sabiamente seus poderes.
Faça a opção de amar em vez de odiar.
Rir e não chorar.
Criar e não destruir.
Escolher perseverar em vez de renunciar.
Elogiar e não criticar, dar em vez de tirar.
Agir e não odiar.
Bendizer e não renegar.
Escolha dar graças em vez de blasfemar.
Escolha viver em vez de morrer miseravelmente à margem da verdade...
Aprenda a sentir minha presença em cada ato da sua vida.
Cresça a cada dia em otimismo e esperança.
Abandone o medo e os sentimentos negativos.
Chame-me.
Busque-me.
Lembre-se de mim.
Vivo em você desde sempre o amando e se você vem a mim encontrará o amor e a PAZ com que tanto sonha.
Tente tornar-se simples, inocente, generoso, doador, descubra sua capacidade de se maravilhar com a criação e sinta-se humano...
Porque só você pode compreender uma lágrima ou a dor.
Você pode conhecer o AMOR.
Lembre-se de que você é meu milagre destinado a ser feliz, com misericórdia, com piedade, com alegria, para que este mundo por onde você passa seja digno de você.

Envio pessoas que Eu amo e confio para poder dar uma palavra de conforto e te abraçar...
E se você é meu milagre, use seus dons, transforme a escuridão em luz, modifique o lugar onde você vive, transmitindo as pessoas, esperança, alegria e otimismo e o faça-o sem temor, porque, Eu estou ao seu lado e estou com você.

Deus

Diversidade de Rituais Umbandista

É muito comum ouvirmos de pessoas que não são umbandistas, que a umbanda é uma grande confusão.

Algumas chegam a falar que a umbanda é “casa da mãe Joana”, onde cada um faz o que quer.

Não conseguem entender o motivo de um Terreiro não utilizar atabaques enquanto outros utilizam; outros usam roupas coloridas enquanto outros usam somente o branco, outros não trabalham com exus, enquanto outros fazem questão de trabalharem, outros criticam com rigor o uso de sangue e sacrifícios de animais, enquanto outros utilizam estes elementos.

Chamamos isto de Diversidade de Rituais.

Quando iniciamos nossa caminhada na umbanda na década de setenta, tivemos oportunidade de visitarmos alguns terreiros e naquela época já percebemos a grande diferença existente entre os rituais de cada Terreiro.

Infelizmente existia naquela época um grande preconceito, e eram comuns comentários de que determinada casa não era de umbanda, outros falavam que determinada casa era mais forte que a outra, o estudo era muito raro e na maioria das vezes desprezado pelos dirigentes.

O tempo passou e por volta de 1997 começamos um trabalho de divulgação da umbanda pela internet através da lista de debates Saravá Umbanda.

Foi a partir desta experiência que percebemos o grande preconceito existente entre os umbandistas.

A Internet veio facilitar o contato, o estudo e a divulgação das várias formas de se trabalhar na umbanda.

A diversidade de rituais era desconhecida por muitos, e tivemos oportunidade nestes 12 anos de presenciar terríveis disputas e choques entre umbandistas, cada um querendo afirmar que a “sua” umbanda era a verdadeira umbanda. Em alguns momentos as agressões chegavam ao extremo, passando de agressões verbais para processos judiciais.

Com o passar do tempo e com o convívio nas listas, algumas pessoas passaram a entender que a umbanda, embora seja única, não possui uma única doutrina.

Que não existe umbanda melhor ou mais forte que outra.

Estas pessoas começaram então a respeitar e entender a diversidade de rituais existentes em nossa religião.

Em 2006 criamos a RBU que atualmente possui mais de 10.300 integrantes (agosto/2009) e é com tristeza que continuamos a verificar que a grande maioria das pessoas ainda desconhece esta realidade de nossa religião.

Este pequeno texto tem a finalidade de mostrar para as pessoas de uma maneira simples e racional como que entendemos a Diversidade de Rituais existentes na umbanda.

Qual a diferença entre a Umbanda e as demais religiões tradicionais?

O que é uma estrutura piramidal hierárquica autoritária?

Repare na figura abaixo:

Várias organizações possuem como forma de organização e comando uma estrutura autoritária (centralizadora). Podemos citar como exemplo, a Igreja Católica que segue rigidamente as orientações de Roma, do Vaticano e que possui no Papa o chefe da igreja.

Outro exemplo é o dos militares (Forças Armadas), que possuem uma hierarquia rígida e um comando único.

Podemos enquadrar dentro desta estrutura hierárquica autoritária aquelas religiões ou filosofias que possuem uma doutrina rígida.

Normalmente seguem algum livro ou livros e possuem muita dificuldade em fazer qualquer alteração doutrinária em função do modelo hierárquico autoritário.

Por exemplo, o “Espiritismo” (chamado popularmente de Kardecismo)

No ápice da Pirâmide está a "doutrina", o Pentateuco Kardequiano, e que por condição dos próprios espíritos que apresentaram a doutrina, não pode ser alterado em hipótese alguma sem a “concordância universal dos espíritos”.

A doutrina espírita é do século XIX ( 1857).

Este autoritarismo doutrinário se reflete em várias situações. É do conhecimento público os vários autores espíritas que ficaram proibidos de publicarem suas obras por serem considerados “não doutrinários”.

Espíritos foram taxados de enganadores e mistificadores e seus livros psicografados deixaram de ser considerados espíritas. Não vamos citar os nomes, mas basta realizarem uma pesquisa na Internet e encontrarão vários casos.

O uso de recursos como cromoterapia, uso de cristais, incensos, banhos, equilíbrio dos chakras, magia, apometria, reiki, e muitos outros assuntos não são considerados “doutrinários”, portanto os Centros que utilizam alguns deste recursos não são casas espíritas, podendo no máximo serem chamados de centros espiritualistas.

Estrutura em rede.

O que é Estrutura em rede?

Desde a década de 20, quando os ecologistas começaram a estudar teias alimentares,o padrão de rede foi reconhecido como o único padrão de organização comum a todos os sistemas vivos:"Sempre que olharmos para a vida, olhamos para redes" (Fritjof Capra - A Teia da Vida).

As redes, basicamente descritas como conjuntos de itens conectados entre si são observadas em inúmeras situações, desde o nível subatômico até as mais complicadas estruturas sociais ou materiais concebidas pela humanidade.

Átomos ligam-se a outros na formação de moléculas, seres vivos dependem de intrincadas redes de reações químicas e de interações protéicas. Vasos sangüíneos e neurônios formam redes essenciais para organismos complexos. Construções humanas como a distribuição de água, energia elétrica e telecomunicações podem ser vistas como redes, da mesma forma que estradas, rotas marítimas e aéreas, percursos feitos para entrega de bens e serviços. Relações sociais e negócios conectam pessoas e organizações segundo os mais variados padrões. Computadores, bancos de dados, páginas web, citações bibliográficas e tantos outros elementos compõem suas redes cotidianamente.

Foi a partir destes conceitos que criamos a RBU – Rede Brasileira de Umbanda. ( www.rbu.com.br )

Se estudarmos com mais detalhes, verificaremos que a umbanda se organiza desta maneira, repare na figura abaixo:

Todos sabem que a umbanda possui vários fundamentos, entre eles: Fundamentos Africanos, Espíritas, Católicos, Indígenas, Teosóficos, Hinduístas, etc...

“A Umbanda é uma religião universalista”.

Vamos voltar nossa atenção para a imagem acima. Fizemos um desenho de uma rede plana e para ilustrar o que foi dito acima incluímos somente quatro fundamentos básicos de nossa religião: Africano, Católico, Espírita e Indígena.

Reparem que existem alguns “pontinhos” escuros nesta rede, são os “nós” da rede e que representam os diversos Terreiros de Umbanda existentes.

Cada “nó” ou Terreiro tem um conjunto diferente de fundamentos, o que acaba refletindo no ritual seguido pelo Templo.

Por exemplo:

Terreiro (1)

O Terreiro identificado por (1) tem uma forte influência Católica.

São Terreiros que possuem no congá muitas imagens de Santos, Anjos, Arcanjos, Jesus, Espírito Santo, etc...

É comum nestes Terreiros as procissões para São Jorge, Nossa Senhora Aparecida e demais Santos Católicos.

Os Pontos Cantados sempre relacionam os Orixás aos Santos, e muitos chegam a afirmar que o Santo e o Orixá são a mesma coisa.

As cerimônias são semelhantes aos da igreja católica: Batismo, Confirmação (Crisma), Casamento etc...

Sempre lembrando as cerimônias católicas.

Algumas casas não trabalham com Exú, algumas chegam a identificar o Exú ao demônio.

Terreiro (2)

O Terreiro identificado como (2) está bem próximo dos fundamentos africanos, isto significa que naquele Terreiro os rituais africanos estão presentes de forma significativa. São Terreiros de umbanda que tem uma forte influência doCandomblé e do Culto Omoloko, alguns cultuam os Orixás de forma bem próxima ao do Candomblé, oferecem animais, usam inclusive sangue em alguns rituais, alguns chegam a afirmar que não são cristãos. Possuem rituais como: borí, deitada, mão de pemba, mão de faca, etc.. Exú é cultuado como um Orixá.

O uso dos atabaques é imprescindível.

Terreiro (3)

Os Terreiros identificados como (3) tem uma forte influência da doutrina espírita.

A doutrina espírita é estudada pelos seus integrantes.

Caboclos, Pretos Velhos, Baianos, Exús, etc... são considerados espíritos em evolução e que já estão libertos do ciclo reencarnatório.

No congá não fazem uso do sincretismo religioso, ou seja, não existem imagens de Santos; normalmente Orixás são entendidos como espíritos de muita evolução, sendo considerados pura energia.

Orixás nunca incorporam.

De forma alguma aceitam o uso de sangue ou sacrifício de animais como oferenda para os Orixás.

Nestes Terreiros utilizam somente roupa branca; rituais de origem africana são totalmente desconhecidos nestes Terreiros.

Conceitos como mediunidade, passes, vibrações, obssessores são muito comuns.

Em alguns os Caboclos e Pretos Velhos fazem uso do fumo.

Terreiro (4)

Nestes Terreiros a presença de rituais de origem indígena é muito forte. Normalmente Caboclos comandam todos os Trabalhos, é comum o uso de charutos para defumação ou pajelança.

Em alguns os nomes utilizados internamente são de origem Tupy antigo, e valorizam muito a tradição indígena brasileira.

Conclusão:

Como podem verificar não esgotamos as possibilidades, os fundamentos existentes na umbanda são muitos e naturalmente que não se apresentam de forma única como descrevemos acima, eles se fundem em proporções diferentes e dão as características de cada Terreiro, a egrégora, a vida, o axé de cada casa.

Não podemos de maneira alguma aceitar os absurdos que muitas vezes acabam na coluna policial dos jornais, mas precisamos neste momento em que existe uma grande intolerância para com a nossa religião nos unirmos e respeitarmos a maneira de trabalhar de cada Terreiro.

Se estudarmos a história do Movimento Umbandista, verificaremos que embora os homens tenham insistido, durante vários anos, em enquadrar a Umbanda dentro de um sistema hierárquico autoritário (através de Federações, doutrinas, códigos etc...), ela sempre resistiu mantendo sua estrutura em rede.

Precisamos entender que a Umbanda é uma religião nova, brasileira e que os Orixás nos presentearam com esta maravilhosa religião.

Podemos afirmar categoricamente que a UMBANDA é uma religião do futuro.

Uma religião que permite que cada um busque aquele Terreiro que fale mais alto ao seu coração sem deixar de ser umbandista.

Se lembrarmos as palavras do Caboclo das 7 Encruzilhadas, veremos que os alicerces da Umbanda são a liberdade e a igualdade, gerando as mesmas oportunidades para todas as pessoas e espíritos virem trabalhar e evoluir.

Manoel Lopes – Dirigente do Núcleo Mata Verde

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